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上玄下奘大師 《傲慢與謙卑》

 

 

二O一九年七月十七日

愈是功成名就,才華洋溢之人,愈是需要謙虛謙卑,不可貢高;愈是學有專長,受惠大眾之人,愈是需要謙虛謙卑,不可我慢;愈是德行兼備,受人景仰或居上位之人,愈是需要謙虛謙卑,不可傲慢;飽滿金黃的稻穗低垂,如此謙虛謙卑,令人稱歎!

滿招損,謙受益。貢高我慢者,常常不知已經外顯傲慢自大、得失、忌妒的樣子,因為此情形己經是個性的一部分。所謂的個性,即為輪迴中的業力顯現,冤親債主得有機會現前作主。若未能提起覺性,有所警覺止住改過,將使業力一一現前,便是受苦之時。

如何才是傲慢自大?謙虛謙卑?於名相上,依字解義,不難理解。但若要提到改個性習氣,改過向善,常常不會認為自己有這樣的問題。有我,我執,我見,我私,個性強之人,若無善知識提點,常常看不見自己的缺點,亦是個性使然。

名相為讓大家以世間明白的字義,顯示所要表達之情形。不論是貢高我慢、傲慢自大,或謙虛謙卑等名相,於實際上,往往難以切割開來看,而是連續性,互相連串的心念及行為,當有覺性分辨。

以下幾點可供大家檢核自己,有無貢高我慢、傲慢自大,忌妒容不下對方的情形。

以上這些情景,實在是讓大家為他捏一把冷汗!從有感受波動開始,不知身語意已經造下多少業,尤其是修行人,造成道場及眾靈多少干擾!其實傷害最大的是自己,每發生一次,便是對自己修行及德行修養深深的傷害,逞一時口舌之快,帶來之後地獄及業障現前受苦之報,實在不值!當深深懺悔改過才是。

修行之人,六根清淨方有見性的可能,除非定功當前,止住心動,否則任何的波動及起心動念皆是障礙見性,即使善念亦是得善業善報,仍是業力之報。若是二六時中佛號不斷,清淨中唯有念佛,能念到念而無念,無念而念,純淨純善與見性相應,即使外現動,而心不動,得動中禪定之功夫,不礙見性,行萬事,卻無念無波,便是功夫得力,見性之修行人。

無有心動,未造惡因,即無惡報業力之受。除非見性者,靈知心中,任運萬法,即使師子吼,亦為了降伏魔怨,令眾覺醒,化解與冤親之間的冤情。此微妙法,非人人可為。眾等當謹言慎行,免造惡業惡行。

修行貴於修心,調心之後,外顯之行為自然有所改變。心念非常重要,一樣的行為,但若是心念善惡不同,所得果報將不同。

 

接下來看看如何謙虛謙卑:

當修一體觀,平等觀,不分別,看破放下。有我、有身、有為、有念、有私則遠離自性。無我、無身、無為、無念、無私為自性得現。

改個性習氣,徹底的改過,為學佛重要之事。不論他人如何對待我,我皆恭敬感恩以對。感恩之心,是人世間美好的德性。能夠化解冤情的也是這些美好的德性,愈是身體受磨練,批評、挫折、誤解,而能夠不解釋、不回應,心中平靜以對,方是真正看破放下。

要經得起考驗,考得過,這些負面情形自然化為零。不論如何的煎熬,皆知此些皆為虛妄幻相,能夠不為所動,平靜如常,即為空相,任何的情境都可以涵容其中,而空相沒有受到任何一點動搖及影響,即是本心含容虛空之樣;為定功,般若智慧,實相之現,本該如此,本即如此,自然無為之樣。

諸子淨化薰修,當如是知,如是行,如是為方是。

訪問訊息由佛弟子釋海澤主筆寫下

 

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